Притчи | 3 глава

Стихи 1−6. Эти стихи учат нас жить в общении с Богом, так как бесспорно велика благочестия тайна, она имеет для нас великие последствия и, как здесь показано, дает нам неизреченные привилегии.

I. Мы должны постоянно проявлять почитание к Божьим заповедям (ст. 1−2).

1. Мы должны (1) утвердить закон Божий и Его заповеди, как наше правило, которым должны во всем руководствоваться и быть ему покорны.

(2) Изучать их, так как человек не может забыть то, чего не знал.

(3) Помнить их, чтобы они всегда были готовы, когда появляется возможность воспользоваться ими.

(4) Подчинить им свои желания и чувства и во всем следовать им. Не только наша голова, но и сердце должны хранить заповеди Бога; в них, как в ковчеге завета, должны быть представлены обе скрижали закона.

2. Чтобы ободрить нас подчиниться всем ограничениям и предписаниям божественного закона, автор убеждает (ст. 2), что это является надежным путем к долгой жизни и процветанию.

(1) Это путь к долголетию. Божьи заповеди приложат тебе долготы дней, доброй и полезной жизни на земле; они приложат вечную жизнь на небесах, долгоденствие на век и век (Пс 20:5). Бог будет нашей жизнью и долготой наших дней; это будет, бесспорно, долгая жизнь, к которой многое приложится. Но так как долгота дней может стать бременем и бедой, приведенные стихи обещают, что (2) это путь к спокойной жизни, и даже дни старости будут не злыми днями, а временем, когда они будут иметь удовольствие: «…лет жизни и мира они приложат тебе». По мере возрастания благодати будет возрастать мир; и умножению владычества Христа и мира в сердцах людей и на земле нет предела. Велик и возрастает мир у любящих закон Твой.

II. Мы должны быть внимательны к Божьим обетованиям, сопровождающим Его заповеди, принимать и хранить их (ст. 3): «Милость и истина да не оставляют тебя — Божья милость в обетовании и Его истина в совершении. Не лишайтесь их, а живите ими и храните свой интерес в них. Не забывайте их, а живите соответственно им и утешайтесь ими. Обвяжи ими шею свою, как самым красивым украшением». Самая великая честь, которую мы можем иметь в этом мире, — иметь право на Божью милость и истину. «Напиши их на скрижали сердца твоего, как то, что дорого тебе, является твоей частью и самым приятным времяпрепровождением. Наслаждайся, используя их, и обдумывая их». Или эти слова могут означать милость и истину (которые являются нашим долгом), благочестие и искренность, благотворительность к людям и верность Богу. Пусть все они будут твердыми и повелевающими принципами в тебе. Чтобы ободрить именно так поступать, автор убеждает нас (ст. 4) в том, что это путь, чтобы представить нас нашему Творцу и подобным нам творениям: «И обретешь милость и благоволение».

1. Благочестивый человек прежде всего ищет Божьего благоволения, стремится обрести честь быть принятым Господом, и он обретет это благоволение вместе со здравомыслием. Бог сделает его наилучшим и даст наилучшее истолкование его словам и делам. Он будет признан одним из чад мудрости и прославлен вместе с Богом как имеющий добрую рассудительность (англ. пер.), которая приписывается всем, кто исполняет Его заповеди.

2. Он также желает быть в благоволении у людей (как Христос, Лк 2:52) и любимым у множества братьев своих (Есф 10:3), — и он получит это. Они будут правильно понимать его, и во всех взаимоотношениях с ними он проявит рассудительность, будет поступать благоразумно и мудро. «Он будет иметь успех», — перевели некоторые; это будет общим результатом его здравомыслия.

III. Мы должны быть внимательны к Божьим провидениям, признавать их и уповать на них во всех своих делах верой и молитвой.

1. Верой. Мы должны абсолютно полагаться на мудрость, силу и милость Бога, убеждая себя в том, что Его провидение распространяется на все творения и их поступки. Поэтому мы должны надеяться на Господа всем сердцем своим (ст. 5). Мы должны верить, что Он может сделать все, что хочет; достаточно мудр, чтобы сделать наилучшим образом; и милостив, соответственно обетованию, чтобы даровать нам блага, если мы любим и служим Ему. Мы должны с полным подчинением и удовлетворением уповать на то, что Он совершит для нас все необходимое, и не полагаться на разум свой, словно без Бога собственными силами можем помочь себе и привести свои дела в порядок. Тот, кто хорошо знает себя, считает свой разум лишь надломленной тростью, которая сломается, если на нее опереться. Во всех ситуациях мы не должны доверять собственному суждению, а уповать на Божью мудрость, силу и милость, а поэтому следовать за провидением и не форсировать его. Часто лучше всего выходит то, к чему мы меньше всего приложили сил.

2. Молитвой (ст. 6): «Во всех путях твоих познавай Его (признавай Бога, англ. пер.). В своих суждениях мы не только должны верить, что существует господствующая рука Бога, повелевающая и склоняющая нас и наши дела, но и признать это и соответственно обращаться к Нему. Мы должны спрашивать Его позволения и не планировать того, в законности чего мы не уверены. Мы должны спрашивать Его совета и просить о наставлении не только в сложной ситуации (когда не знаем, что делать, и понимаем, что не благодаря нам наши глаза взирают на Него), но в каждом случае, даже самом простом, просить у Него успешности, как тот, кто знает, что не проворным достается успешный бег. Мы должны обращаться к нему, как к личности, от которой исходит наш суд, и затем терпеливо, со святым безразличием ожидать Его решения. Во всех своих путях, которые прямы, справедливы и приятны, на которых мы достигаем своей цели и получаем от этого удовлетворение, мы должны с благодарностью признавать Бога. Во всех путях своих, которые оказываются неблагоприятными и суровыми, огражденными терниями, мы со смирением также должны признавать Бога. Наш глаз постоянно должен быть направлен на Бога; Ему мы должны сообщать все свои просьбы, как Иеффай, который произнес все слова свои пред лицем Господа в Массифе (Суд 11:11). Чтобы ободрить нас так поступать, нам обещано: «Он направит стези твои, твой путь будет безопасен и добр, а в конце его — благополучный исход». Отметьте: тот, кто вручает себя Божьему водительству, всегда от этого будет иметь выгоду. Бог даст ему полезную мудрость, которая будет направлять, чтобы он не свернул на тропинку греха, так мудро располагая события, что это будет соответствовать его мнению, или (что равноценно) служить для его блага. Кто верно следует за столпом облачным и огненным, тот увидит, что хотя он может вести кружным путем, но ведет по правильной дороге и в конце приведет в Ханаан.

Стихи 7−12. В этих стихах нам представлено три увещевания, каждое из которых усилено хорошим основанием:

I. Мы должны жить со смиренным и покорным подчинением Богу и Его руководству (ст. 7): «Бойся Господа, как своего всемогущего Бога и Учителя; во всем руководствуйся своей религией и подчиняйся божественной воле». Это должно быть (1) смиренное подчинение: «Не будь мудрецом в глазах твоих». Отметьте: нет большего врага для силы религии и страха Божьего в сердце, чем тщеславие собственной мудрости. Кто считает себя достаточным, тот полагает ниже своего достоинства и унижением, тем более препятствием, устанавливать для себя религиозные правила.

(2) Покорное подчинение: «…бойся Господа и удаляйся от зла; остерегайся делать то, что обидит Его и лишит Его опеки». «Бояться Господа» означает «удаляться от зла»; это и есть истинная премудрость и разум (Иов 28:28). Кто имеет ее, тот является воистину мудрым, еще и обладает самоотречением и немудр в своих глазах. Чтобы ободрить нас жить в страхе Божьем, здесь обещано (ст. 8), что это будет полезно для внешнего вида человека, как необходимая пища. Она будет питательна: это будет здравием для тела твоего. Она придаст силы: будет питанием для костей твоих. Благоразумие, умеренность и трезвость, спокойствие и уравновешенность ума, хорошее управление желаниями и страстями (чему учит религия) не только значительно способствуют здоровью души, но и даруют хорошие привычки для тела, которые очень желательны и без которых наши другие наслаждения в этом мире безжизненны. Зависть — это гниль для костей; скорби этого мира иссушают их, а надежда и радость в Боге — питание для них.

II. Мы должны правильно использовать свое имущество, так как это способ увеличить его (ст. 9−10). Здесь приводится:

1. Заповедь, которая обязывает нас служить Богу своим имуществом: «Чти Господа от имения твоего». Цель нашего сотворения и искупления — славить Бога, быть Его именем и Его славой; и мы можем служить Ему, лишь славя Его. Мы должны демонстрировать Его славу и ту славу, которую получаем для Него. Мы должны славить Его не только своими телами и духами, которые принадлежат Ему, но и своим имуществом, ибо оно тоже Его. Мы и все, что принадлежит нам, должно быть посвящено Его славе. Мирское богатство — это скудное имущество, тем не менее и им мы должны славить Бога, и тогда оно станет существенным. Мы должны чтить Бога (1) от прибытков своих. Там, где богатство умножается, мы склонны славить себя (Втор 8:17) и прилагать свои сердца к этому миру (Пс 61:11). Но чем больше Бог дает нам, тем больше мы должны учиться славить Его. Здесь подразумеваются прибытки земли, ибо мы живем за счет ежегодных урожаев, что поддерживает нас в постоянном уповании на Бога.

(2) От всех прибытков своих. Так как Бог дарует нам процветание во всем, то мы должны чтить Его. Наш закон предписывает modus decimandi — модель десятины, и никто de non decimando — не освобождается от уплаты десятины.

(3) От начатков всех прибытков, как Авель (Быт 4:4). Об этом говорил закон (Исх 23:19) и пророки (Мал 3:10). Бог, который есть первый и наилучший, должен получить первое и наилучшее; Он обладает первостепенным правом на все, и поэтому Ему нужно послужить в первую очередь. Отметьте: наш долг — служить религии своим мирским имуществом, использовать его и прибыль, получаемую благодаря ему, для содействия религии: помогать бедным тем, что имеем, и совершать дела благочестия и благотворительности, мысля о честном.

2. Обетование, которое заинтересовывает нас служить Богу своим имуществом. Это способ сделать малое значительным и очень значительным.; это самый надежный и безопасный способ для процветания: «Наполнятся житницы твои до избытка». Автор говорит не «твои мешки», а «твои житницы», не «твой гардероб обновится», а «твои точила». Бог благословит тебя умножением того, что полезно, а не украшениями для демонстрации богатства; Он даст то, что можно использовать и потратить, но не для хранения или накопления. Кто творит добро тем, что имеет, получит больше, чтобы делать больше добра. Отметьте: если наше мирское имущество служит религии, то мы увидим, что наша религия содействует процветанию наших мирских дел. Благочестие имеет обетование жизни настоящей и несет в себе утешение. Мы ошибаемся, если думаем, что пожертвования причинят нам ущерб и сделают бедными. Нет, даяния ради Божьей славы сделают нас богатыми (Агг 2:19). Что мы даем, то мы имеем.

III. Мы должны правильно себя вести, оказавшись в беде (ст. 11−12). Эти же слова с любовью и силой отца цитирует апостол (Евр 12:5), называя их утешением, которое предлагается вам, как сынам. Здесь, на земле, мы находимся в мире бедствий. Обратите внимание:

1. О чем мы должны заботиться, находясь в беде. Мы не должны пренебрегать и изнемогать от нее. Предыдущие увещевания относились к богатым и процветающим людям, а эти — к бедным людям в беде.

(1) Мы не должны пренебрегать страданием, даже если оно незначительно и коротко, словно оно не заслуживает внимания или было послано без цели и поэтому не требует ответной реакции. Оказавшись в беде, мы не должны оставаться бесчувственными и упрямыми, ожесточаться и считать, что сами без Бога можем справиться с ней.

(2) Мы не должны изнемогать в бедствии, даже если оно сурово и длительно, и унывать (как говорит апостол); не должны падать духом, огорчаться душой, отчаиваться или использовать неправильные средства для облегчения и возмещения обиды. Мы не должны думать, что страдание чрезмерно сурово или длительнее, чем должно быть, и делать вывод, что избавление никогда не наступит, на том основании, что оно не пришло так быстро, как мы ожидали.

2. Что нас утешит, когда мы оказались в беде.

(1) Что это божественное наказание; это наказание Господне; и как есть основание, почему мы должны подчиниться ему (ибо безрассудно бороться против Бога неоспоримого владычества и неодолимой силы), так есть основание, почему мы должны удовлетвориться им, ибо можем быть уверены, что Бог незапятнанной непорочности не поступит несправедливо, а Бог безграничной милости не причинит вреда. Это наказание от Бога, и поэтому им нельзя пренебрегать, ибо неуважение к посланнику является оскорблением для пославшего его. Оно от Бога, поэтому мы не должны изнемогать от него, ибо Он знает наше состояние: что нам нужно и что мы можем вынести.

(2) Что это отцовское наказание; оно приходит от Него не как от мстительного справедливого Судьи, а как от мудрого любящего Отца. Отец наказывает сына, которого любит, более того, потому что любит его и желает, чтобы он был мудрым и хорошим. Ему нравится в сыне то, что привлекательно и славно, и поэтому Он наказывает его, чтобы предупредить и исцелить от того, что испортило бы его и омрачило радость Отца в нем. Поэтому Бог сказал: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр 3:19). Великим утешением для детей Божьих в страдании является то, что [1] оно не только согласуется, но и вытекает из заветной любви.

[2] Оно не только не причинит им реальный вред, но и благодаря благодати Божьей, работающей в них, совершит значительное добро, и поэтому оно является блаженным средством их удовлетворенности.

Стихи 13−20. Соломон ревностно убеждает нас усердно искать мудрости (Притч 2:1 и далее), он уверяет, что мы добьемся успеха в наших искренних и постоянных стремлениях. Но вопрос в том, «что мы приобретем, став мудрыми?» Возможность иметь преимущества является пружиной и шпорой наших стараний, поэтому автор показывает, насколько это выгодно для нас, излагая неоспоримую истину: «Блажен человек, который снискал мудрость — ту истинную мудрость, которая заключается в познании и любви Бога, в полном подчинении намерениям Его истин, провидениям и законам. Здесь обратите внимание:

I. Что значит снискать мудрость и благодаря этому стать блаженным.

1. Мы должны получить ее. Счастлив человек, который, получив, делает ее своей, то есть владеет ею и получает от этого выгоду, который приобрел разум — то есть тот, (1) кто получил ее от Бога. Не имея ее в себе, он извлекает ее с помощью молитв из Источника всей мудрости, который дает просто.

(2) Кто прилагает усилия, подобно человеку, добывающему руду в шахте. Если она не добывается легко, то мы прилагаем больше усилий, чтобы достать ее.

(3) Кто пользуется ею и, получив некую рассудительность, умножает ее, возрастая в знании и делая из пяти талантов десять.

(4) Кто с ее помощью делает добро, кто достает ее из имеющейся сокровищницы, как вино из сосуда, и передает другим для их назидания новое и старое. И тот, кто подобным образом использует ее для хороших целей, получил ее правильно.

2. Мы должны промышлять ею. В этих стихах мы читаем о приобретении мудрости; эти слова подразумевают, (1) что приобретение мудрости мы должны сделать своим главным, а не побочным, делом, как купец, посвящающий основное время и все мысли своему бизнесу.

(2) Что в этом деле мы должны рисковать всем, как рискуют своим имуществом в торговле, и быть готовы расстаться с ним. Это жемчужина огромной цены, найдя которую мы должны быть готовы продать все ради ее приобретения (Мф 13:45−46). Купи истину (Прит. 23:23); он не говорит по какой цене, так как мы должны купить ее за любую стоимость и не упустить.

3. Мы должны овладеть ею и вести себя как люди, заключающие выгодную сделку, которая предлагается им и с которой человек обращается очень осторожно, так как есть опасность упустить ее. Мы должны постичь своим разумом и прилагать всю энергию, стремясь обрести ее, использовать во всех случаях ради блага, привязываясь, по крайней мере, к ее велениям.

4. Мы должны хранить ее. Недостаточно владеть ею, но мы должны крепко держаться за нее с твердой решимостью не позволять ей уйти, а прилагать усилия, чтобы остаться на путях мудрости до конца. Мы должны подкреплять ее (читают некоторые) — охватить ее всей своей мощью, как поступаем с тем, что хотим поддержать. Мы должны делать все возможное, чтобы поддержать угасающий интерес к религии в тех местах, где мы живем.

II. В чем заключается блаженство тех, кто обретает ее.

1. Это необыкновенное блаженство, которое нельзя обрести в богатстве этого мира, как бы много мы ни имели (ст. 14−15). Не только надежнее, но и выгоднее приобретать мудрость, Христа, благодать и духовные благословения, чем серебро, золото и драгоценные камни. Представьте человека, имеющего все это в изобилии, более того, имеющего все, что он только может желать в этом мире (но кто когда-либо имел столько?); тем не менее (1) все это не поможет ему приобрести небесную мудрость; нет, он был бы отвергнут с презреньем; не дается она за золото (Иов 28:15 и далее).

(2) Все это не возместит недостаток небесной мудрости и не послужит выкупом за душу, утерянную из-за собственной глупости.

(3) Все это не сделает человека и наполовину блаженным в этом мире по сравнению с теми, кто имеет истинную мудрость, хотя они и не имеют всех этих мирских богатств.

(4) Небесная мудрость обеспечит нас и сохранит для нас то, чего нельзя купить за серебро, золото и драгоценные камни.

2. Это истинное блаженство, ибо оно содержит в себе и эквивалентно тому, что делает человека счастливым (ст. 16−17). Премудрость в этих стихах представлена как яркая и щедрая царица, раздающая подарки своим верным и любящим подчиненным, предлагая их всем, кто подчинится ее владычеству.

(1) Является ли блаженством долгота дней? Да, это самый ценный дар; жизнь включает все блага, и поэтому она предлагает то, что в правой руке. Религия предлагает нам наилучшие способы продления жизни, дает право на обетование о ней; и хотя дней наших на земле может быть не больше, чем у соседа, тем не менее она хранит для нас жизнь вечную в лучшем мире.

(2) Считается ли блаженством богатство и слава? Конечно, и их она протягивает своей левой рукой. Ибо она не только готова обнять двумя руками тех, кто подчиняется ей, но и отдать то, что в этих обеих руках. Они будут иметь богатства этого мира в том количестве, которое Безграничная Мудрость считает им во благо, в то время как истинные богатства, с помощью которых люди обогащаются Богом, хранятся для них. Нет такого предпочтения и славы, передающейся с рождением, сравнимой с той, которая сопутствует религии. Праведник указывает ближнему своему путь, так как мудрость делает праведника превосходнее своего соседа, (англ. пер.), представляет людей Богу, повелевает уважать и благоговеть вместе со всей здравомыслящей частью человечества, а в другом мире поможет воссиять как солнцу тем, кто сейчас похоронен в безвестности.

(3) Стараются ли также получить удовольствие? Да, и бесспорно, что истинное благочестие включает в себе значительное количество истинного наслаждения. Пути ее — пути приятные. На пути, по которому она направляет нас, мы найдем изобилие наслаждений и удовлетворение. Все наслаждения и удовольствия чувств несравнимы с наслаждением, которое благодатная душа получает от общения с Богом и творя добро. Мы должны идти тем путем, который является единственно правильным и приведет нас к цели нашего путешествия, несмотря на то, привлекательный он или отталкивающий, приятный или неприятный, но так как путь религии является правильным, то он и приятен. Он ровный и чистый, усыпанный розами: «…все стези ее — мирные». Мир находится не только в конце пути, но и на всем его протяжении — не только на пути религии в общем, но и на отдельных участках этого пути, на всех ее стезях, во всех отдельных действиях, примерах и ее обязанностях. Одна стезя не придает горечи тому, что другая услаждает, как происходит с чувствами в этом мире, а все они мирные и не только приятные, но и безопасные. Святые вступают в мир по эту сторону небес и наслаждаются покоем уже здесь.

3. Это райское блаженство (ст. 18): «Она — древо жизни». Истинная благодать для души — то же самое, что дерево жизни — для наших первых родителей, если бы они не были изгнаны за вкушение запретного плода. Она — семя вечности, источник воды живой, текущей в жизнь вечную. Это залог Нового Иерусалима, посреди которого растет дерево жизни (Откр 22:2; 2:7). Тот, кто питается и наслаждается этой небесной мудростью, не только благодаря ей исцелится от смертельной болезни, но обретет и противодействие против возраста и смерти; они будут вкушать и жить вечно.

4. Это участие в блаженстве самого Бога, ибо премудрость — Его вечная слава и блаженство (ст. 19−20). То, что Господь премудростью основал землю, что теперь она не поколеблется и всегда будет соответствовать цели своего сотворения, которой она восхитительным образом и совершенно подходит, должно побудить нас любить премудрость и разум. Разумом Он подобным образом утвердил небеса и направил все их движения. Небесные тела огромны, тем не менее в них нет изъяна, многочисленны — но в них нет беспорядка, их движения стремительны, но они не истощаются и не срываются; бездны морские разверзлись, и там собрались воды под твердью, а облака кропят росою — воды, расположенные выше тверди, — и все это сотворено божественной премудростью и разумом. Поэтому блажен человек, который снискал мудрость, ибо тем самым он будет приготовлен ко всякому доброму слову и делу. Христос — это Премудрость, которой все миры были сотворены и продолжают стоять. Поэтому блаженны те, кому Он предстал как Бог премудрости, ибо Он имеет необходимые средства, чтобы осуществить все предыдущие обетования о долголетии, богатстве и славе, так как все богатства небес, земли и морей принадлежат Ему.

Стихи 21−26. Соломон, провозгласив блаженными тех, кто не только овладел мудростью, но и хранит ее, в этих стихах увещевает нас хранить ее, убеждая, что от этого мы получим утешение.

I. Увещевание заключается в том, чтобы постоянно помнить принципы религии и всегда иметь их в сердце (ст. 21).

1. Всегда иметь их перед собою: «Сын мой! не упускай их из глаз твоих; пусть твои глаза никогда не удаляются от них, чтобы блуждать за суетой. Всегда помни их и не забывай; время от времени думай о них, веди с ними беседу и не считай, что ты и так достаточно долго всматривался в них и сейчас можешь отложить. До тех пор, пока жив, храни и изучай их». Кто учится писать, тот должен постоянно смотреть на образец, чтобы он не выходил из его поля зрения; и подобным образом к словам мудрости должен быть постоянно внимателен тот, кто хочет ходить осторожно.

2. Постоянно иметь их в сердце, ибо в этой сокровищнице сокровенного сердца человек должен хранить здравомыслие и рассудительность, придерживаться их принципов и путей. Это богатство, которое стоит хранить.

II. Аргумент, усиливающий это увещевание, взят из неизреченного преимущества, которое дает мудрость, если мы будем придерживаться ее.

1. Что касается силы и удовлетворенности: «Она будет жизнью для души твоей (ст. 22); она побудит тебя исполнять долг, когда ты станешь медлительным и недобросовестным; она возродит тебя, когда ты окажешься в беде, начнешь унывать и падать духом. Она станет твоей духовной жизнью и залогом вечной жизни». Жизнь для души, бесспорно, является жизнью.

2. Что касается славы и репутации: «Она будет украшением для шеи твоей, как золотая цепь или ожерелье». Она будет благодатью для твоих челюстей (дословный перевод), благодатной для твоего ощущения и вкуса (в одних переводах); она вдохнет благодать во все твои слова (в других) и таким образом обеспечит тебя нужными словами, которые даруют доверие к тебе.

3. Что касается безопасности и охраны. На этом автор настаивает в четырех стихах, цель которых — показать, что результат праведности (что в данном случае равнозначно мудрости) будет спокойствие и безопасность вовеки (Ис 32:17). Благочестивые люди находятся под особой Божьей защитой, и благодаря этому они могут иметь полное удовлетворение. Они в безопасности и могут быть спокойны (1) в своих передвижениях на протяжении дня (ст. 23). Если религия будет нашим другом, то она станет и нашей охраной: «Тогда безопасно пойдешь по пути твоему». Естественная жизнь и все, что с ней связано, будет под постоянной защитой Божьего провидения; а духовная жизнь и все ее стремления — под защитой Его благодати. Поэтому ты будешь удержан от согрешения или беды». Премудрость будет направлять и удерживать нас на безопасном пути как можно дальше от искушения и даст возможность идти по нему со святой безопасностью. Путь долга — безопасный путь. «Мы подвергаемся опасности упасть, но мудрость удержит тебя, чтобы нога твоя не споткнулась о то, что многих соблазняет и побеждает; ты будешь знать, как справиться с этим».

(2) Во время ночного отдыха (ст. 24). Во время отдыха мы становимся незащищенными и особым образом подвержены страхам. «Но если ты поддерживаешь общение с Богом и хранишь добрую совесть, то, когда ляжешь спать, не будешь бояться пожара, воров или ночных страхов, зная, что, когда мы и все наши друзья спят, хранящий Израиля и каждого истинно рожденного израильтянина не дремлет и не спит. Ему ты должен вручить себя и под тенью Его крыльев найти себе прибежище. Ты ляжешь спать, и тебе не надо будет сидеть и сторожить; когда ляжешь спать, то заснешь и тебе не нужно будет поддерживать глаза бодрствующими и беспокойными и сон твой будет приятен и освежающ, так как никакие страхи ни внутри, ни извне не потревожат тебя» (Пс 4:9; 114:7). Способ иметь спокойную ночь — иметь добрую совесть, и сон не только трудящегося, но мудрого и благочестивого человека приятен.

(3) В чрезвычайно стесненных обстоятельствах и опасностях. Непорочность и честность будут охранять нас, и поэтому мы не должны бояться внезапного страха (ст. 25). Внезапное зло, которого мы не ожидали, не дает нам времени вооружить себя размышлениями, и оно более всего способно привести нас в смятение. Но пусть ни мудрый, ни благочестивый не забывают, кем они являются, и не допускают никакого страха, который есть мучение, даже если тревога прозвучала внезапно. Пусть такой человек не убоится пагубы от нечестивых, когда она придет, то есть [1] зла, которое нечестивцы причиняют религии и верующим. Хотя оно приходит и, похоже, лежит у дверей, тем не менее не бойтесь его, ибо хотя Бог может использовать нечестивых в качестве инструмента для наказания Своего народа, но Он никогда не допустит, чтобы они были творцами их истребления. Или здесь имеется в виду [2] бедствие, которое внезапно поразит нечестивых. Когда оно придет, то робкие святые могут подумать, что оно коснется и их, но пусть они утешатся тем, что, хотя суды опустошают повсеместно, по крайне мере неразборчиво, тем не менее Бог знает, кто принадлежит Ему и как отделить драгоценное от отвратительного. Поэтому не бойтесь того, что кажется угрожающим, ибо (ст. 26) «Господь будет упованием твоим и хранить тебя в безопасности, и поэтому Он сохранит ногу твою от уловления врагами и сетей, расставленных твоими страхами». Бог удержит ноги Своих святых.

Стихи 27−35. Истинная премудрость заключается в добром исполнении своего долга по отношению к человеку и Богу — не только в честности, но и в благочестии, и поэтому здесь нам представлены превосходные заповеди мудрости, которые относятся к нашим соседям.

I. По отношению к ним мы должны быть справедливыми и благотворительными; не откладывать, а воздавать вовремя (ст. 27−28): «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся (то ли из-за недостатка любви, то ли из-за чрезмерной любви к деньгам), когда рука твоя в силе сделать его, ибо если это не так, то никто не ожидает от тебя благодеяния. Но ты совершишь большую ошибку, если из-за расточительства лишишь себя возможности поступить справедливо и проявить милосердие. И самой большой бедой для тебя будет, если Бог лишит тебя этой возможности не столько для того, чтобы стеснить в утешениях и удобствах, а чтобы ты не имел необходимых средств, чтобы дать тем, кому ты должен». «Не отказывай», — эти слова подразумевают, что тебя просят об этом и ожидают помощи, но рука остается в кармане и источники сострадания закрыты. Мы не должны другим препятствовать благотворить и сами охотно делать это. «Если у тебя сегодня есть возможность и в руке твоей сила, то не говори своему соседу: «Сейчас пойди и приди в более подходящее время, и тогда я посмотрю, что можно сделать; завтра я дам», хотя ты не можешь быть уверен, что доживешь до завтра, или завтра будешь иметь при себе. Поэтому на добром основании не медли расставаться со своими деньгами. Не ищи повода отказаться от того, что должно быть сделано. Не радуйся, когда твой сосед в страданиях и нерешительности и не демонстрируй власть, которую дающий имеет над просящим, а с готовностью и радостно из принципа добросовестности по отношению к Богу делай добро нуждающемуся»; дословно: «господам и тем, кому оно принадлежит» — тем, кто на определенном основании имеет право на него. Эти слова требуют от нас (1) платить свои долги без обмана, мошенничества и не откладывая.

(2) Платить зарплату тем, кто заработал ее.

(3) Заботиться о своих близких и тех, кто зависит от нас, ибо это наш долг по отношению к ним.

(4) Воздавать должное Церкви и государству, гражданским властям и служителям.

(5) Быть готовыми всегда проявлять дружелюбие и гуманность, во всех ситуациях быть общительными, ибо это соответствует закону о том, что с нами будут поступать так, как мы поступаем.

(6) Быть благотворительными для бедных и нуждающихся. Если кто-то нуждается в самом необходимом для жизни, а у нас есть все необходимое, чтобы помочь, то мы должны считать своим долгом помочь и не отказывать. Милостыня здесь названа правдой, так как она является долгом бедному — долгом, платить который мы не должны откладывать. Bis dat, qui cito dat — дающий быстро дает вдвойне.

II. Мы не должны замышлять зла или вреда человеку (ст. 29): «Не замышляй против ближнего твоего зла; не придумывай, как все обратить ему во зло и остаться нераскрытым: как нанести вред его телу, имуществу или доброму имени, раз он без опасения живет с тобою, не провоцирует тебя на зло, не ревнует и не подозревает и поэтому беззащитен». Если ты оказываешь плохую услугу человеку, не предупреждая его о том, то это противоречит закону чести и дружбы. Проклят, кто тайно убивает ближнего своего. Если наши соседи имеют о нас хорошее мнение и не опасаются зла с нашей стороны, а мы используем это как преимущество, чтобы обмануть и навредить им, то совершаем самый низменный и неблагодарный поступок.

III. Мы не должны ссориться и спорить (ст. 30): «Не ссорься с человеком без причины; не отстаивай то, на что не имеешь права; не возмущайся провокацией, которая была не умышленной, а по недосмотру. Никогда не беспокой своего соседа пустяковыми жалобами и обвинениями или досадными судебными процессами, если тебе не причинено зло; возможно, в данной ситуации не о чем говорить или ты можешь защитить свои права дружеским путем». Закон должен быть последним средством, ибо не только наш долг, но и выгода, если возможно с нашей стороны, быть в мире со всеми людьми. Когда счета будут сведены, то окажется, что мы малого добились с помощью борьбы.

IV. Мы не должны завидовать процветанию нечестивцев (ст. 31). Это предостережение совпадает с тем, на котором настаивает Псалом 36. Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, даже если он богат и велик, живет в беспечности и удовольствии и заставляет всех окружающих трепетать перед ним. Не считай его счастливым и не желай сам оказаться на его месте. Не избирай ни одного из путей его; не подражай ему и не пользуйся его методами для своего обогащения. Не поступай так, как он поступает, даже если уверен, что благодаря этому ты добудешь все, что он имеет, ибо за это придется дорого заплатить. И чтобы показать, как мало оснований имеют святые завидовать нечестивцам, Соломон в последних четырех стихах данной главы сравнивает положение грешников и святых (как его отец Давид в Пс 36), противопоставляя одних другим, чтобы мы смогли увидеть, как счастливы святые, хотя они угнетаемы, и как несчастны нечестивые, хотя являются угнетателями. О людях нужно судить по тому, в каком они положении находятся перед Богом и как Он судит о них, а не по тому, какими они записаны в мирских книгах. В правильном положении находится тот, чье мнение совпадает с мнением Бога; и если наше и Его мнения совпадают, то мы увидим, что, какой бы повод один грешник ни имел, завидуя другому, святые настолько счастливы, что у них нет повода завидовать грешнику, каким бы процветающим ни было его положение, ибо (1) Бог ненавидит грешников и любит святых (ст. 32). Развратные грешники, которые постоянно удаляются от Него, чей образ жизни не соответствует Его воле, являются мерзостью перед Господом. Тот, кто любит все Им сотворенное, питает отвращение к тем, кто подобным образом причиняет себе вред. Они не только отвратительны в Его глазах, но и омерзительны. Поэтому у праведных нет повода завидовать нечестивцам, ибо в себе они несут тайну: они — Его любимцы, Он имеет общение с ними, которое остается тайной для мира, но им доставляет радость, в которой посторонние не участвуют; Он посылает им тайные знаки Своей любви; Он вступил в завет с ними; они знают Его мысли, значения и намерения Его провидений лучше других. Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?

(2) Грешники находятся под проклятием Бога — они и их дома, в то же время Он благословляет благочестивых и их жилища (ст. 33). Возможно, нечестивец имеет дом — крепкое и надежное жилище, но проклятие Господне на нем и на доме его; и хотя дела семьи могут процветать, в то же время их благословения прокляты (Мал 2:2). В душе поселяется язва, когда тело накормлено досыта (Пс 105:15). Проклятие может совершать действие медленно и незаметно, как разъедающая проказа; оно истребит и дерева его, и камни его (Зах 5:4; Авв 2:11). Праведный имеет жилище, бедный — избу (слово, используемое для обозначения хлева) — очень бедное жилище, но Бог благословляет его, постоянно благословляет с начала года и до конца. Соответственно тому, кто обитает в доме — нечестивец или благочестивый, — благословение или проклятье Божье пребывает на этом доме. И бесспорно, что благословленная семья, даже бедная, не имеет повода завидовать проклятой семье, даже богатой.

(3) Бог презирает грешников, но уважает святых (ст. 34).

[1] Кто превозносит себя, тот будет унижен: «Над кощунниками Он посмевается». Бог посмеется и выставит на осмеяние перед всем миром тех, кто с презрением относится к требованиям религии, не принимает на себя ярмо Бога и отказывается от Его благодати, кто осмеивает благочестие и благочестивых людей, кому нравится обманывать их и выставлять на посмешище. Он презирает их бессильную злобу и на небесах посмеется над ними (Пс 2:4). Он отплатит им (Пс 17:27), так как гордым противится.

[2] Кто смиряет себя, тот будет превознесен, так как смиренным Он дает благодать. Бог вырабатывает в них то, что облачает их славой и за что они будут угодны Богу и достойны одобрения от людей. Тот, кто терпеливо сносит презрение насмешников, будет уважаем Богом и благочестивыми людьми, и поэтому у них нет повода завидовать насмешникам или выбирать их пути.

(4) Концом грешников будет вечное поругание, а концом святых — вечная слава (ст. 35).

[1] Святые — мудрые люди и поступают они мудро себе во благо, ибо хотя сейчас религия облачает их безвестностью и не защищает от порицаний, но они уверены, что в конце будут наследовать славу — намного превосходящую и вечную славу. Они получат ее и будут иметь по наследству — самое приятное и надежное наследство. Бог дает им благодать (ст. 34), и поэтому они наследуют славу, так как благодать — это слава (2Кор 3:18). Это начало славы и ее залог (Пс 83:12).

[2] Грешники — глупцы, ибо они не только готовят себе бесславие, но в то же время обманывают самих себя надеждой на славу, словно только вступили на путь, ведущий к величию. Их конец проявит их безрассудство: глупые наследуют бесславие. И чем больше они надеются обрести в конце, тем больше будет их наказание. Все, чего они могут ожидать, — это того, что Бог прославится их вечным крушением.